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于小刀:[转载]李诗锦:中国行止和知止的两一哲学的践形之道

2018-07-12 17:14 来源:80后整理 网友评论 0

原文地址:李诗锦:中国行止和知止的两一哲学的践形之道作者:止善云寒

中国行止和知止的两一哲学的践形之道

李诗锦[1]

践形是实践《周易》之形上形下之道器的哲学与科学哲学的价值导向。践者躬自厚而薄责于人。自厚共举而厚德共创是为己之学的中庸之德与中庸之道。正德、厚生、利用、惟和乃践形的大德之本。显诸仁,藏诸用。体用合一道为之用,心为之体,此为道体。道德合一性为之体,心为之体,此为心体。心性合一道为之用,性为之体,此为性体。知行合一心为之体,此为道心。道心道体天之体,此为道用。天人合一心之用。心体性体天命自成。体用合一心性自成一格。《周易》故曰:“立天之道阴与阳。立地之道乾与坤。(刚与柔)。立人之道仁与义。”《中庸》故曰:“诚者天之道。诚之者是为思诚者的人之道。”《老子》故曰:“反者道之动,弱者道之用。”《孟子》故曰:“心之同然者,理也义也。气之同然者,道也义也”。

生命之本体精气神一。形神聚则生。形神散则死。生与死皆气之道与义之然也。然也自然之义也。人法地。地法天。天法道。道法自然。天性之自然的道一。天道、地道、人道天性之一也。天得一以清。地得一以凝。人得一以灵。谷得一以盈。侯王得一以为天下政。阴阳乾坤天性合之于一,乃道之一也。此之谓天命之象也。天象地象生命吉凶之易象。阴阳易维,乾坤易位乃天之象。两不立则一不可见,一不可见则两之用息。此之谓心性之立义、立仪、立法的本义。冬夏至,春秋分此之谓立天之道。仁、义、礼、智根于心,此之谓人心道心一之谓也。天心人心,人心道心此两一之道一。两一哲学是中国的思维模式和文化模式的践形之道。

践迹与践行是有所分别的。迹是足迹。“不践迹,亦不入于室”《论语》的章句语译,本人认为应该是孔子对弟子的教诲之言。不跟随老师的足迹,亦不入堂于老师的学问。行止与知止成了两头空。“不践迹,亦不入于室”是今人应了孔子与弟子对话的话语。孔子亦曾如此的教诲弟子说:“君子有三畏。畏天命。畏圣人之言。畏大人之言”。不跟随圣人之言和大人之言的教诲,入不了学问的殿堂。入不了学问的殿堂,不知什么是天命。要知天命必须躬行于行止与知止的践形之中。践形此乃天命之形上形下之发用的哲学制定的过程。故此学术是躬行于实践理性批判和纯粹理性批判与先验社会文化理性的哲学理念中。

庄子之原天地之美而达万物之理。其美的赞赏是真,美的赞赏是善。真、善、美是自然的造化。自然的造化是宇宙生命演化的繁衍与衍生之道。君子有三畏。畏天命。畏圣人之言。畏大人之言。人崇尚自然而诚敬。崇敬文化而诚信。道是自然,德是人的创化。中国人文的精神意识是道之自然和人文之创造的天人合一的思想。真善美和诚圣神是周民族国家的文化精神意识。

执善而善执之是中国人的心性论,此其性体也。水善利万物而不争是中国人最高的价值标准。故《老子》上说:“上善若水”。价值在于学术是学统,价值在于政治是政统,价值在于文化的义利之辨是道统。道统其早启的科学与民主的精神意识是中国传统文化价值观的道、学、政的三统论。崇尚学问的本真和执善而善执之既是孟子性善和善性的儒道观念。善道德和善知识是价值实践的标准。现今的价值尺度的标准是科学的真和民主的善。《老子》观念中的道和德既是今日科学的真和民主的善的价值标准。经济的价值标准涵盖在政治的价值标准之内。在《尚书》之正德、厚生、利用、惟和的四用论是中国人的四大善性之举。利用既是今日之经济的价值所在。厚生是老子所持三宝之慈善为怀的一宝。俭朴和慈善之二宝见证之于清真教的教理。老子的形上哲学在东汉时代早已经传遍中亚、西亚的中国化外文化。

自古文化昌盛才有政治的倡明。文化若隐晦政治自然不能显现其亲民和新民的社会主义的政治倾向。社会的完善是否达到民间的需要有赖于国家人才的培养和人才的汇集。中国学术与政治两者不图进取对国家教育的改革而期望从神学氛围去麻痹学术的进取,视乎是避开国家社会之政治、经济、社会与教育改革的进取之路。

一个国家放弃改革的进取之路而寻求神学的进取之路,个人的立身处世已离开作为一个公民的义务。中国儒学与儒家从来的士子都是争取文化上的道、学、政三位一体的文化价值。一个当今自称儒家的士子不图儒学的正统而自我坎陷于神学,实在是一精神的失落。中国传统文化的绝对精神意识的立功、立德、立言是中国这个国家立国的文化基础。这个文化基础保存在中国民族国家文化元典和经典的道藏、儒藏和佛藏的书籍中。中国国家的崛起面对的是文化的振兴和国家的建制而不是宗教的建制。

当今中国的学术氛围已由儒、释、道转化为道、儒、释、马的的政治氛围。科学的发展观面向的是中国国家政治与文化视野的进取而不是神学的进取。如果中国政治文化的进取需要神学进取的跟进也只是释学的进取和中国本有之佛教、道教、清真教的进取而不是外来宗教之耶教在中国的创建。卫道者已说的很明白耶教在中国的模式不是基督教的模式。儒教的宗教说亦不是中国的模式,儒学才是中国的模式。寓教于学是中国的学术传统。中国没有寓教于教的宗教传统。

中国士子之情,中国传统之治道和政道的变革不可不弘毅。人能弘道,非道弘人。人欲弘毅,非弘道不可。心体和性体之心性合一和知行合一,其与之道体和道心之体用合一和道德合一所统贯之天人合一的理性理念,是为人的践形之道。其法地法天法道,道法自然的中国易道的科学哲学与哲学是中国文化的大体。此文化的大体乃人格与人性所追求的文化观与价值观。此等文化观契合于西方的科学与民主的社会观。卢梭契约论所建构的公民社会才是中国模式与之交流交融而融合的西学事理。文化保守主义者所造端的公民宗教是中华文化的一个异数。中国士子不可不察。中国易道的科学哲学和儒学的哲学是中国模式的大统与大体。文化的大统和大体无论如何在当今新中国政治的执导者和执政者不可不察。

道体与道心惟精惟一。天下之学博而化约之。学而思,思而学。学思交相化约之于体用之间。道体与道用之在于人心是谓一体之心性的体用合一的理念中。理与礼之间,理属自然之性,礼属人文之性。两者交相聚于道心一体之道德合一和知行合一的理念中。儒学之易道儒哲学一实一虚。礼之实者实体也。理之虚者实理也。实体和实理二者,诚之为中国哲学之天人合一的义理之谓也。义理与道义之哲学的名实,异名而同义。此之义理孟子谓之“道之同然者理也义也”,“气之同然者道也义也”。理义与道义融合于一心统觉的理性理念中。马列心物一元论的矛盾统一的哲学不是中国哲学两一心性之天人合一之一元二维,二元四维的哲学逻辑。

惟危惟微之道心发为道用,此为心体和性体之道体、道心、道用之两一哲学的创造性转化的心性功能。它是心性之天赋的本能。孟子谓之为良能。良能所识的道体和道心是为良知。良知与良能乃德识德行与道识道行的践形的本质。践形之本,《周易》在其大传中曰:形而上者之谓道,形而下者之谓器。帽天下之道,制成器以为天下利。道和德与道和器之形上形下,此二者的思想发用,统贯于道和理之心性理和心物理与道义理的两一哲学之心性合一,体用合一,知行合一与天人合一的思维哲学的理念和理性只中。谁能说中国文化之思维模式和文化模式不具备哲学概念范畴的义理。重建中国原创的形上形下的一元二维 ,二元四维的现代中国的哲学刻不容缓。

人心者心性也。此心性为主体。道心者心性之客体也。心性之客体的宇宙、世界和生命是客体之本体。《大禹馍》之伪或不伪其关键不在其文本,而在于如何诠释朱熹所引述的“人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允执厥中”之《尚书》原旨的精神。古今文之辩证在于如何诠释此之义理

存在与人的天赋能力之间,存在是物质、生命、精神、意识之一体的存在。自由与自在是不是精神意识所呈现的实在与自在。天空任鸟飞,海阔从鱼跃。海阔天空是生命自在的生活空间。生命的实再受到时间与空间的局限。自由与自在之间,人的生命体现在对自然的顺应和适应于自然环境而创化其本体的天赋。天赋完成生命的因和物因为生命的遗传因子。人的天赋不但有生命的遗传因子,尚有人类创造性本能改造社会人文环境的天赋能力,此为人类的文化的遗传因子。

阳明心学本是孟子心性之学的继承者与传承者。朱熹理学是《尚书》之《大禹馍》人心道心之十六字心传的继大成的传承者。人心道心体用不二。理学与心学二者之大本合而为一。《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》乃思孟之学所传扬的儒家典籍。阳明之主意与工夫用现代语义来说既是理论与实践的哲学意识。理论与实践之思想形式的关系性学理是哲学与科学哲学的思想形式。它不是儒家心学之政统的学理。《易传》所陈述之人之道的概念范畴是仁与义。仁是儒家政统的义理。义是易道儒学统的道之义。一阴一阳之谓道。继之者善也,成之者性也。善与性此二者为孟子合内外道德之义理于一心的心性之学。从思孟心性之学的天人合一的哲学形上的逻辑思维,发展到朱熹理学的学理到阳明心学之知行合一的实践哲学的学理,完成中国哲学之体用合一之理论与实践的心、性、理和心、物、理的两一哲学的理性理念。它和易道之学的道、性、命与道、义、理的两一哲学的体用合一是为中国易道儒哲学的道统。政统、学统与道统是中国学术之儒术、儒家和儒学发展的三个历史阶段。儒学是中国文化崛起,复兴先秦易道儒哲学的发展方向,以为中国定调其文化的价值所在,定调其哲学的价值论、认识论和方法论与知识论的创新意识。

原载《萤火集》,巴蜀书社2013年版

[1] 作者简介:李诗锦,男,新加坡南华大学学者,贵州大学中国文化书院客座教授。

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